Гении науки уже давно убедились в том, что с помощью медикаментозного лечения невозможно полностью избавиться от заболевания, а реально лишь сместить патологию с одного органа в другой. И лишь благодаря глубинным личностным изменениям становится возможным настоящее исцеление. Изменения себя являются больше философской задачей, а, значит здесь потребуются специальные знания и техники. К таким относятся суфийские исцеляющие упражнения.
Хотя по сути суфизм представляет собой философское направление традиционного ислама, он настолько гибкий и многогранный, что целая его часть отведена для представительниц прекрасного пола. Ведь именно от состояния их здоровья будет зависеть благополучие семьи и способность к продолжению рода.
Суфизм выступает загадочным направлением ислама, делающим акцент на самоограничениях и высокой духовности.
Основная цель использования суфизма — очищение души и процесс наработки необходимых качеств.
Суфизм — это достаточно сложное понятие для понимания, в этом случае не обойтись без духовного наставника (его в исламе называют муршид).
Запомните, все, что отвергает шариат, не может приниматься за суфизм.
Особенности суфийских целебных практик
Выполнение медитаций, специальных телодвижений, а также дыхательных упражнений — для всего этого важно не просто механическое повторение, а осознание глубинной сути практики. Поэтому вам обязательно понадобится духовный наставник. Кроме того, суфии убеждены в том, что выполнение некоторых практик может проходить строго по определенным часам суток.
Из-за того, что суфийские оздоравливающие практики выступают целыми системами, то недопустимо выполнение только одного или пары упражнений — действовать следует комплексно. Суфизм можно удачно комбинировать с другими видами современных практик и течений. В частности, огромную популярность имеют женские суфийские практики определенной возрастной группы.
Это означает, что представительницы прекрасного пола после 50 лет не должны посещать практики, предназначенные молодым девушкам. И дело здесь не в самом возрасте, а в том, что для определенной категории подбирается своя тематика с наиболее актуальными вопросами.
Для чего нужны суфийские практики
Основная цель работы — это пробуждение божественной энергии, а также ее последующее самостоятельное использование. Довольно необычный и очень интересный способ пробуждения энергии — суфийские кружения, которые подходят для абсолютно любого возраста.
Почти каждый народ имеет в своем арсенале традиционные танцы и игрища, а также хороводы. Вы можете начать свое построение суфийских практик именно с ритуальных кружений.
Женские суфийские практики призваны заставить человека измениться внутренне, часто до неузнаваемости. Женщина при этом должна четко осознать, что она пробуждает в себе силу, которая кардинально преобразит ее.
Основная цель суфийских практик заключается в том чтобы изменить свое внутреннее Я для установления гармоничного контакта с реальным миром. При этом ученицы осознают, что они способны воздействовать на события которые с ними происходят и достигать гармонии прежде всего с собой
Благодаря суфийским танцам и упражнением создается чувство единства с окружающим миром и центром мироздания. Люди начинают адекватно относиться ко Вселенной и жить в чувстве гармонии и счастья. А в таком случае представительницы прекрасного пола будут спокойно относиться к неприятностями, происходящими с ними, а также смогут избавиться от ненависти, злости, чувства раздражения и других негативных эмоций. Благодаря всему этому жизнь обретает новый смысл.
Начальные этапы изучения суфизма
Если вы желаете постичь основы этого течения и ознакомиться с такими сакральными знаниями, прежде всего, необходим учитель. Учителя в суфизме называются лидерами, пирами, фуршидами или арифами.
Начинающие приверженцы суфизма именуются мюридами. В самом начале мастер предлагает мюридам исполнение различных практик, которые должны развить высокую концентрацию внимания и прекратить поток разных мыслей.
Также нужно заметить, что процесс обучения суфизма во многом регулируется индивидуальными особенностями личности начинающего.
Разные братства варьируют число этапов, которые необходимы чтобы войти в эту религию. В основном выделяются четыре главных этапа:
- Шариат, который заключается в буквальном исполнении всех законов, описываемых Кораном и Сунной.
- Тарикат. Здесь нужно освоить специальные ступени, называемые маками. От человека потребуется соблюдение покаяния, осмотрительности, сдержанности, терпеливости, веры в Бога и покорности.
- Марефат. Человек обучается дальше, совершенствуя свои знания и любовь к Богу. На этой ступени он уже понимает насколько для него важен духовный мир и безразличны материальные блага.
- Хакикат. Является самой высшей ступенью в суфизме. Здесь человек полностью концентрируется на божественном, его уже мало волнуют земные проблемы и потребности.
Эффективные очищающие упражнения
Для максимальной действенности тренировок необходимо осознать, что тело — это проводник души. Именно по этой причине настолько важно очищение. Человек должен перестать испытывать ненависть и гнев, которые постепенно его разрушают. С этой целью необходимо воспользоваться специальными суфийскими упражнениями для женщин.
Например, особой популярностью пользуется упражнение зикра. Для этой практики очень важно хорошее настроение. Женщина садится с прямой спиной, прикрывает глаза и максимально концентрируется на своём теле и своих внутренних ощущениях. Центр внимания при этом переносится в солнечное сплетение, которое постоянно должно быть открыто.
После этого, центр внимания переносится в область междубровья, а затем смещается к печени. Данная манипуляция повторяется в количестве 99 раз. С помощью описанного метода вы успешно справитесь с гордыней и научитесь доброму восприятию мира и чувству любви ко всему что находится вокруг вас.
Танцевальные ритуалы в суфизме
Практика кружений и песнопений выступает очень мощной, преображающей человеческое сознание до неузнаваемости. Для ее выполнения просто снимите свою обувь и начинайте кружиться по направлению часовой стрелки вокруг своей оси. При этом правую руку на правьте к небу, чтобы таким образом получить божественную энергию, а левая рука опускается вниз — это обеспечивает необходимое заземление.
Очень важно выполнять кружение длительно, как минимум один час. Необходимо добиться, чтобы тело в процессе кружения стала неподвижным. Продолжайте движение пока не упадете. При этом не пробуйте смягчить свое падение.
Кроме этого можете попробовать разные медитативные практики. Для этого необходимо лечь и постараться устранить все лишние мысли из головы. В таком медитативном состоянии человек должен лежать примерно 15 минут, при этом очень важно соблюдать полную тишину, полностью отрешаясь от реальной жизни.
Секреты женского магнетизма
Вторая чакра дарует представительницам прекрасного пола привлекательность и притяжение, ведь она ответственна за удовольствие и сексуальное влечение. С помощью суфийской практики вы сможете очистить и активизировать этот энергоцентр.
Практика выполняется в сидячем положении. Очень важно при этом, чтобы спина была прямая, а глаза прикрыты. Рука размещается в районе груди. Дышите глубоко, полной грудью.
При этом постоянно думайте о том, насколько сильно вы любите Вселенную. Создайте в своём теле энергетический поток, а при выдохе направьте энергию в район 2 чакры. После этого энергия направляется к ступням. В завершение еще раз вдохните в себя любовь и пронесите эту энергию по всему телу.
Во время этого процесса важно добиться ощущение удовольствия во всём своём теле. В результате такая представительница прекрасного пола станет очень привлекательна для мужчин, будет притягивать их к себе подобно магниту.
Теперь вы знаете, для чего нужны суфийские практики и как ими правильно пользоваться. Используйте эти знания себе во благо, а также напоследок обязательно просмотрите интересное тематическое видео:
Суфизм относится к категории древних учений, направленных на духовное совершенствование, которое получило мировое распространение. При помощи практики люди стали избавляться от накопившихся проблем, которые нередко встречаются на пути к поставленной цели.
Женские суфийские практики разработаны специально для прекрасной половины мира. Представляют собой ряд упражнений, которые позволяют не только измениться внешне, но и обогатиться духовно. К практическим занятиям следует приступать только после изучения философии и методики учения.
Философия суфийских практик заключается в том, чтобы показать отсутствие каких-либо различий между окружающим миром и человеком в частности. Со временем методики и философия практик не подверглась изменениям. Чтобы в полной мере наслаждаться настоящим нет необходимости регулярно возвращаться в прошлое и не переставать думать о будущем. Ценить следует реальность и становиться счастливым от того, что человек имеет на теперешний момент. Суфизм присутствует во многих сферах жизни и чем больше человек развит духовно, тем ближе к Творцу он находится.
Дословный перевод с персидского языка обозначает отсутствие разграничений между миром и человеком. Учения базируются на философии, которая была заложена во времена создания цивилизации.
- Всевышний не может рассматриваться как отдельная личность, ведь частичка его присутствует повсюду.
- Передается суфизм только от сердца к сердцу, так как практика относится к категории магических.
- Чем глубже человек изучает суфизм, тем ближе к Богу он становится. Возможно и полное растворение во Всевышнем.
- Чтобы получать удовольствие от жизни не следует много думать о будущем и настоящем.
Практика передается от человека к человеку, а вот Создатель как личность не рассматривается, так как он является прародителем своих творений. Суфизм считается мистическим не на что не похожим отдельным направлением в исламской культуре, которое практикует духовные практики и аскетизм. Учения направлены на приобретение возможности очищаться духовно от скопившегося негатива. После того, как человек прошел несколько этапов очищения, приобретаются новые духовные качества. Для изучения направления понадобится специальный наставник – муршида. Все, что способно противоречить законам шариата, к суфизму отношения не имеет.
Психология учения
Первые попытки привить любовь к новому учению базировались на нескольких идеях, среди которых очищение души посредством покаяния и бедности. Таким образом практики видели способ приблизиться к Создателю. По мнению суфистов, регулярные практики помогут создать идеального человека, который не заостряет внимание на собственных чувствах и стремится к слиянию с Божественной истиной.
Практика направлена на совершенствование внутреннего мира – духовного. Материальные составляющие в расчет не берутся, ведь они способны вызвать чувство зависимости, которое не позволит служить Господу. Среди обязательных составляющих курса детальное изучение Корана и других учений, которые проповедовал пророк Мухаммед.
Суфизм эзотерический
Тем людям, которые выбрали для себя путь просветления и познания Божественной истины, не обязательно вести аскетический или отрешенный образ бытия. По мнению суфийских практиков земная жизнь позволяет не только лучше познать себя, но и дает возможность работать над своими слабостями и изменить себя. В основе лежит божественная любовь, которая рассматривается в качестве неиссякаемого источника силы и любви, ведущая к Творцу. Для познания следует пройти несколько этапов:
- Развивается сердечная и эмоциональная любовь ко всем творениям Создателя;
- Служба миру носит жертвенный характер (человек обязан заниматься безвозмездной благотворительностью, не получая ничего взамен);
- Божественная искра присутствует во всем, однако человек должен научиться делить мир на белое и черное;
- Любовь, на которую только способен человек, должна быть обращена к Богу.
Положительные и отрицательные аспекты изучения суфизма
На протяжении веков не прекращаются споры о том, есть ли прямая необходимость в суфийских практиках. Для многих подобные учения приравниваются к секте, а для неопытных последователей учения могут представлять собой опасность. Однако подобные выводы люди сделали на основании длительного учения, проводимого шарлатанами, которые стремятся подстроить практику под себя, тем самым сильно искажая первоначальную информацию. Чтобы познать истину следует воспользоваться одной из многочисленных книг и трактатов, которые помогут развеять мифы касательно суфийских практик.
Для новичков крайне необходимо найти духовного наставника, который бы в процессе обучения руководствовался исключительно принципами описанного учения. Такой человек станет своеобразным связующим звеном, которое поможет установить контакт с Высшими силами. Познать истинную преданность и совершенство можно путем растворения в собственном учителе. Первые занятия будут направлены на улучшение концентрации внимания, становление правильного мышления. План уроков составляет учитель, ориентируясь на способности конкретного человека. Для вхождения в религию понадобится ознакомиться с основными этапами вхождения:
| Религия | Трактовка |
|---|---|
| Хакикат | Подобный этап развития человека считается высшим. Помимо общения с Богом, человек регулярно осознает его присутствие и видит его всюду. |
| Марефат | Направлена на улучшение имеющихся знаний. Любовь к Всевышнему будет всепоглощающей. Помимо прямого контакта с Богом теряются материальные ценности, а на их место приходит понимание того, что Вселенная многогранна. |
| Тарикат | Базируется на нескольких ступенях саморазвития. Для начала человек познает уважение, любовь к ближнему, покорность, терпение, воздержание, нищету, осмотрительность, выдержку и покаяние. Здесь также присутствуют учения о смерти, интеллектуальном развитии и мыслительных процессах. В конечном итоге человек будет стремиться соединиться с Богом. |
| Шариат | Здесь потребуется неуклонное следование Корану и его предварительное изучение. Желательно быть носителем родного языка пророка Мохаммеда. |
Необходимость проведения суфийских практик
Целью подобных мероприятий является пробуждение божественной и собственной энергии. В последующем, ученики обучаются применению (внедрению) энергетических потоков. Метод увлекателен и одновременно сложен. Кружения в суфийском танце, обучение которым проводится с малых лет. В каждой культуре присутствует ряд ритуальных танцев, которые направлены на высвобождение внутренней энергии человека и становления контакта с Высшими силами.
Построение суфийских практик обязывает обучению ритуальных кружений. Дамские танцы позволяют преобразиться не только духовно, но и внешне. В процессе кружения девушка понимает, что высвобождаемые энергетические потоки преобразят ее до неузнаваемости.
После того, как контакт с внутренним «Я» будет установлен, появится и гармония с внешним миром. Женщины понимают, что энергия может быть использована во изменение действительности. Меняется отношение к миру и Вселенной, а человек приобретает чувство счастья и гармонии. Неприятности больше не будут вызывать негативный отклик. Человек забудет о таких понятиях, как раздражение, злость и ненависть. В жизни появится новый смысл.
Практики, направленные на очищение
Вне зависимости от того, с какой целью человек принял решение освоить суфийские практики, первым этапом на пути познания учения будет обучение очищению собственного организма от негатива. После человек ощутит счастье от того, что отрицательные эмоции станут неподвластными, а общение с Вселенной возможным и реальным. Ученик приобретает уверенность в собственных силах, становясь спокойным и обретая внутреннюю гармонию. Наиболее древними считаются женские практики, которые направлены на изменение внешнего облика практикующих. Дыхательные упражнения, медитация и ритуальные движения помогут избавиться от негативных эмоций, лишних килограммов и приведут к оздоровлению организма.
Одних только упражнений будет недостаточно, ведь практики разделяются на отдельные системы. По возрасту имеются некоторые ограничения, связанные с тем, что человек учится пробуждать энергию и пользоваться ей, а это неподвластно маленьким детям.
Применяемые техники отличаются оригинальностью и самобытностью. Позволяют не только раскрыть сердце перед окружающим миром, но и установить контакт с Высшими силами. Взамен преданности учению, человек получает уверенность, спокойствие и внутреннюю гармонию. Женские практики также требуют наличия опытного наставника, который разбирается в сути выбранной методики. Некоторые ритуалы проводятся в определенное время. Избавиться от лишнего веса поможет ряд дыхательных упражнений, движения тела и медитативные практики.
Танец в суфизме
В большинстве случаев суфизм ассоциируется у людей с танцами. Это объясняется тем, что в основе практики лежит приближение к Создателю, которого можно добиться при помощи танца. В качестве одеяния используются юбки, а люди кружатся под ритмы барабанов и флейты. Надеваются юбки одна на другую, по принципу мандалы – бесконечности нашей Вселенной.
Усиление обмена энергетических потоков отмечается не только у танцоров, но и у наблюдателей. Возможность исполнить ритуальный танец предоставляется монахам-отшельникам, которые не менее трех лет несли службу в пределах монастыря. Самостоятельные практики возможны, однако глаза у танцующих должны оставаться открытыми.
Следует рассмотреть и некоторые особенности используемых практик. Чтобы отпугнуть злых духов, перед танцем человеку необходимо топнуть ногой и хлопнуть руками. В качестве приветствия человек делает поклон и прижимает руки к груди. Среди танцоров определяется ведущий, который и будет являться символом Солнца. Танцуя, одна рука опускается, в то время как другая поднимается. Таким образом соединяется космос и земля. Кружиться следует столько, сколько понадобится для вхождения в состояние медитативного транса. Танец свидетельствует об истинном отношении человека к жизни.
За красоту и здоровье у девушек отвечает вторая чакра. Для ее открытия применяются суфийские магнетические практики. Упражнения следует выполнять в сидячем положении. Спина держится ровно, глаза закрываются. Приложив руки к груди, делается ряд глубоких вдохов, в то время как сердце наполняется любовью. Выдыхая, женщина направляет потоки энергии во вторую чакру, тем самым открывая ее.
Как проводится Зикр?
Участвующие садятся или встают в круг. После наставления ученики проделывают ряд упражнений, которые сменяют друг друга, представляя ритмичную картину. Движения постепенно ускоряются. В качестве тренировки на раскрытие психоэнергетических каналов используется пение и музыка. Последняя считается пищей души и наиболее действенным способом добиться духовного развития. В школах уделяется много времени регулярному прослушиванию музыки и стихов. После, ученики практикуют танцы под народную музыку. Добиться высокого показателя эффективности удалось за счет медитативных практик, которые осуществляются не только в неподвижном состоянии, но и во время танца.
Скоростные методики
При помощи подобных практик духовный наставник поможет добиться видимого эффекта за весьма небольшой промежуток времени. Скоростные практики используются в случае, если человек проявляет высокий показатель психоэнергетической готовности. Медитативная традиция суфийских практик разнообразна. Здесь потребуется опыт работы с сознанием, умом и телом. Осуществляется обучение касательно кристаллизации сознания, пространственных измерений и методов вхождения в нирвану.
В учениях можно встретить много оригинального и самобытного. Сходства просматриваются и при сравнении учений других школ. Одни и те же закономерности духовного развития используются в:
- школе Хуана Матуса;
- Индуистской йоге;
- Буддийском мистицизме;
- Даосизме;
- Исихазме;
- Суфизме.
Чем больше практического опыта набрался ученик, тем интенсивнее ему предстоит работать с наставником. Зрелые ступени подразумевают понимание и использование энергоструктур человеческого организма. Происхождение и методы использования чакр познается годами. Акцент делается на обучение работы с анахаты чакрой, которая отвечает за сердечную любовь.
- Без доверия ни одна техника не принесет ожидаемого результата. В процессе практических уроков необходимо полностью раскрыться перед Вселенной. Медитативное состояние может длиться часами.
- После выполнения упражнения делается перерыв.
- В случае, если человек понимает, что в процессе танца начинает падать, сделать это следует животом вниз. После необходимо расслабиться и полежать на полу некоторое время.
- Танцует человек в строго индивидуальном ритме. Все движения остаются плавными.
- В момент открытия глаз необходимо сфокусироваться на поднятой руке.
- В момент кружения тело максимально расслаблено.
- Кружение осуществляется в любом направлении.
- Промежуток между танцем и последним приемом пищи должен составит 3 и более часов.
Смысл жизни в борьбе
По мнению известного учителя и мудреца аль-Газалн, у каждого человека есть только два врага, именуемые похотью и гневом. Коварность недругов заключается в том, что они имеют воздействие не только на человека, но и способны руководить им. Порожденные негативными мыслями желания не соответствуют истинным намерениям человека, как личности. Примером может служить реклама, которая занимает важное место в мире продаж.
Цель рекламы, вне зависимости от того, видео-ролик, брошюра или баннер был предложен человеку – вызывает желание попробовать или завладеть каким-либо товаром или услугой. Для посторонних мыслей не остается времени, а мозг начинает работать в ином направлении. Истинные намерения отходят на второстепенный план, а вместо них появляется голос тела, который теряет связь с разумом. Это ведет к тому, что дух человека ломается, рождаются неприятные мысли и желания, развиваются болезни. Реакции и эмоции должны быть подконтрольны человеку, в противном случае возьмут верх низменные и непотребные инстинкты. Каждое желание имеет собственную природу происхождения, которую следует анализировать и понимать.
Заключение
Для многих остается загадкой истинное отношение церкви к подобным религиям и культурным направлениям. Понятие «христианского суфизма» не существует. Многие аспекты различных мировых практик схожи, ведь в первую очередь учения направлены на повышение духовной составляющей, покаяние и духовное (физическое) очищение. Мистику христианская церковь не признает, как ритуалы и обряды, которые причисляет к категории языческих. Все, что касается языческой культуры, произошло от Дьявола, поэтому подобное церковью запрещается.
м. Тургеневская
м. Семеновская
Запись: - открыта, - пока рано, - закрыта
Уровень сложности: - начальный, - средний, - продвинутый
Элементы энергетической практики
В качестве важных элементов энергетических суфийских практик выступают упражнения, которые зачастую используются в традиционной йоге. Выполняя их, человеку удается достичь некого тонкого состояния экстаза, когда его тело, разум и сознание растворяются друг в друге. Это состояние называется «халь». Существуют несколько уровней халя, среди них:
- Курб – доступно новичкам, характеризуется ощущением близости Бога;
- Махабба – более высокий уровень, на котором человек ощущает пламенную любовь к Богу;
- Хауф – новая ступень, при достижении которой наступает раскаяние в поступках, мыслях, делах;
- Шаук – в этом состояние, при котором человек испытывает страсть и преклонение перед Богом.
Достичь таких состояний можно несколькими способами, опишем некоторые из них.
Танцы дервишей
На самом деле то, что происходит с человек во время этих танцев, трудно назвать собственно танцем. Главная задача человека – это раскрепостить себя, отпустить мысли, полностью поддаться бессознательному. Движения в танцах дервишей рождаются не разумом, а совершаются произвольно под звуки медитативных напевов и музыки.
Суфийское кружение
Результатом этой энергетической практики является выход сознания из головных чакр, после чего человек достигает состояния халь. Определенный рекомендаций к выполнению этого упражнения не существует: суфийское кружение может проходить поз звуки медитативной музыки, с параллельным чтением мантр, свободно или с концентрацией на каком-то отдельном аспекте. Но есть несколько важных правил, следование которым очень желательно:
- Кружиться лучше на голодный желудок (последний прием пищи должен быть за 2-3 часа до начала упражнения);
- Направление кружения не имеет значения, главное – это расслабить тело;
- Начать кружиться и выходить из этого состояния нужно плавно, скорость кружения выбирается индивидуально;
- Если вы вдруг упали, лягте на несколько секунд на живот и расслабьтесь;
- По окончании занятия нужен отдых;
- Длительность занятий выбираете только вы – кружиться можно как несколько минут, так и несколько часов.
Смеховая практика
Очень интересный прием, позволяющий очистить организм, зарядиться позитивной энергетикой, освободиться от неспокойных мыслей и отгородиться от проблем. Упражнения выполняются следующим образом: нужно лечь на спину, сконцентрироваться, на протяжении нескольких минут медитировать, после чего положить руки в область чакр муладхара и анахата. Почувствуйте, как тело проникается легким и ярким смехом.
В нашей Школе суфийские женские практики в чистом виде не применяются, поскольку важным требованием их выполнения является четкая принадлежность к исламу. Однако некоторые элементы в рамках своих занятий мы используем.
Вы можете ознакомиться с
Татьяна Каширина
уфизм (в арабском произношении - ат-Тасаввуф) - древняя мистическая традиция духовного совершенствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне распространенная повсюду. Идеи суфизма, его последователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты своими религиозными традициями, а также в нашей стране.
Историки связывают появление суфизма с VIII веком. Считается, что он возник в лоне ислама. Однако, некоторые суфийские учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм "духом ислама", "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой (1) .
Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сейчас, разными, порой очень своеобразными путями. Так например, для шейхов вполне допустима духовная работа по классическим методикам в рамках традиционной религиозности того или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положительно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в своей основе они едины. Суфийские методики могут и изменяться по необходимости, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных учений. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь какой-либо части основной традиции - в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Эти "временные фазы" активно развивающейся суфийской традиции, производя определенное духовное воздействие на ту или иную часть человечества, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают фундамент и для последующего, более конкретного обучения. По-видимому, одним из таких учений является концепция Г.И. Гурджиева, получившая широкое распространение в I половине нашего столетия .
Суфии, которые часто называют себя "ахлалхакика" - "люди подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и свое искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.
Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, получившая мировое призвание, - это учебник по суфизму (в той же мере, что и произведения художественного творчества). Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.
Что же такое суфизм?
Термин "суфизм" происходит от арабского "суфи", что буквально означает "носящий шерстяную одежду" и подразумевает мусульманских мистиков, следовавших определенной духовной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния, власяницы. (В исламском мире власяница считается атрибутом духовного подвижничества).
Корень "суфи" имеет и еще одно значение - "чистый". Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии (2), действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире еще одного названия - "Рыцарей Чистоты" (Сахаба-и-Сафа) .
В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой очень неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа, обычно, выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как ал-кадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков. Суфийское учение действует и через значительное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру по указанию их духовных наставников).
Кратко коснемся основ учения:
- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования", включает в себя несколько "видов бытия", различающихся по "амплитуде входящих в них колебаний" . Иными словами, им признается многомерность пространства.
- Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает все Творение своей Любовью.
- Суфии полагают, что многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением вселенной, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны (3), гласящий: "Кто познает себя - тот познает Бога" (4). На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания "Баки-би-Аллах" (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской йоге этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.
В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии даже иногда говорят о своем учении как о "гимне божественной любви" и называют его тасса-вури - любовь-видение. Имеется в виду определенный подход к действительности с любовью. Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматривается в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Потому, один из основных принципов суфизма: "Ишк Аллах, Мабут Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуистской йоге, основным принципом которой является принцип любви, и Христову пониманию того, что "Бог есть Любовь" (1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наиболее яркий аспект любви - сострадание. О любви говорит и Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.
Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее "любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в "Житии суфийских святых" рассказывает, что любовь к Богу настолько владела всем ее существом, что не оставляла места ни для каких других привязанностей . В целом, это очень характерно для суфизма, т.к. подлинный, истинно-любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.
Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в "Месневи" пишет об этом так :
Если свет любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.
Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения Бог любит тебя.
Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.
Проследим, как развивается такая истинная, совершенная Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире,
2) через активную, деятельную, жертвенную, альтруистическую любовь-служение людям,
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий.
Об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой" .
4) Эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по словам Дж. Руми, что "Возлюбленный есть во Всем .
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства рассматривается как единственная сила, способная привести к Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традициям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.
Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности безрассудного следования этому пути, "ибо огонь, который может согреть, может также и сжечь" . Большинство суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользоваться формирующими качествами любви. Потому, он должен следовать за человеком, который знает, где эти формирующие факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую деятельность по праву считают сердцевиной суфизма (5).
Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве для того, чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращенными людьми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом социальные контакты (6).
Что касается учеников-мюридов (букв. - "вручивших свою волю"), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.
Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем, для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой степени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Шейх дает ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.
В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.
Для передачи учения используются самые разнообразные средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные психофизические упражнения, дыхательные техники, медитативные практики, работа с текстами, музыкальными произведениями, изучение движения, танца и т.д. Широко применяется и обширный материал в виде сказок, поучительных историй, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то, что может помешать духовному развитию мюрида (7).
Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зачастую шейх не учит в общепринятом смысле, т.е. давая какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же наглядные методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению (8).
В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют основным этапам духовного продвижения мюрида.
Начальный этап духовной практики - шариат (букв. - закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.
Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.
Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную работу этического, интеллектуального, психоэнергетического планов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы, с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмотрению суфийских психоэнергетических практик.
В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр) - "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия", как говорил известный суфийский шейх Джунайд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и духовно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).
Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выражение: "Суфий - сын времени своего", которое означает то, что подлинный суфий живет в текущем миге бытия.
Освоению ступени таваккул способствует такая форма работы, как размышления о смерти, широко используемая и в индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени, к формированию установки: духовно работать по принципу "здесь и сейчас". Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность, вспомните о смерти" .
На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом (9) и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.
Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с раджа-йогой.
Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - букв, "истина"), на котором, как говорят суфии, окончательно осваивается "реальное, подлинное Бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремленности, с Богом.
Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакиката, соотносится с той, что проводится на ступенях буддхи-йоги (10).
Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения мюридов является психоэнергетическая практика, значительно ускоряющая процессы этического и интеллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на психоэнергетических методиках тариката (11).
В некоторых братствах первым шагом к началу такой работы является акт установления духовной связи между шейхом и мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюрида на образе шейха, а затем пылкой идентификации себя с ним. Такое отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее воспринимать и усваивать необходимую для его духовного совершенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве (12).
В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания, получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.
На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями.
Первые навыки концентрации дают, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы. Затем применяются более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету и т.д. Г.И. Гурджиев, проходивший обучение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинающие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения .
Для развития сосредоточения, устойчивости в концентрации, а также для установления "ментальной паузы" применяются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может быть дано и такое задание, как длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.
Применение этих приемов способствует прекращению ментальных процессов и длительному поддержанию состояния глубокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мысленного "недеяния" проходят все медитативные занятия ученика. Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все, происходящее с ним.
В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искусстве визуализации - в создании различных образов и эмоциональной сонастройке с ними. Так можно работать с образами растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных состояний - как положительных, так и отрицательных. Эти упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмоциональную сферу. Развитие способности к созданию ярких образных представлений дает возможность мюридам работать и в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педагогических соображений, может поставить шейх.
Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях тариката, - джибериш или "тарабарщина". Она состоит в быстром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными "выбросами". Эта техника носит психотерапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет "выкинуть" из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.
Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях тариката, можно упомянуть также упражнение "стоп". Оно заключается в следующем. По установленному знаку или слову шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее движение исключается. При этом они также пытаются удержать неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время "остановки" ученики начинают перемещать концентрацию из одной части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. (При полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы, положения тела не ощущаются). Помимо навыков концентрации, которые дает выполнение этого упражнения, оно также содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения, учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению собранности (алертности) учеников.
По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная практика (мушахада) с использованием различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, танцев дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и особые языковые формы (молитвы, мантры); идет глубокая медитативная проработка текстов и т.д.
Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает определенные энергоструктуры организма (в частности, анахату). Некоторые из этих упражнений вызывают очень "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями "халь". Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. В терминах классической индуистской йоги халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое вкладывается в это слово "Бхагавадгитой").
Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.
Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.
Еще одна интересная техника - суфийское кружение (кружение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.
Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.
На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). (При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви). Для этого используются самые различные приемы, например, длительная концентрация в той или иной чакре или канале, работа с мантрическими образами, которые помещаются в ту или иную структуру организма, либо перемещаются из одной структуры в другую, и т.д.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).
Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости (13).
На всех ступенях тариката используются и особые коллективные психоэнергетические тренировки, обычно называющиеся "зикр" (букв. - "упоминание имени Бога") (14). Они имеют очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр "столпом, на котором зиждется весь мистический путь", поскольку регулярное совершение зикра приближает "путника" к Богу.
Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает определенную медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением определенных молитвенных формул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.
В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - "пища души" (гиза-и-рух), как ее называют суфии, - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб), взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль), помогающая возникновению соответствующих образных представлений (нида), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.
Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне (14). Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.
Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. (Так например, даже однодневный удачный опыт суфийского кружения может сделать человека совсем другим). Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального (16). Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.
Суфийская медитативная традиция очень богата и очень разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов - неисчерпаем. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в двух высших пространственных мерностях, и приемы для освоения Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно Нирваны в Брахмане и Нирваны в Ишваре).
В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тантризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных нами направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Потому, всегда находятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.
ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Материалы этой статьи и других статей сборника показывают идентичность суфизма и йоги.
(2) Не каждый, кто называет себя суфием действительно является им.
(3) Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов - коротких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.
(4) Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же мысль прослеживается в Новом Завете: "Царство Божие внутри вас есть" (Лк., 17:21), в веданте: "Самопознание есть истинная суть жизни".
(5) Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в индуистской, тибетской йоге, даосизме и т.д.
(6) Ср.: принципы нийамы сантоша и ишварапранитхана.
(7) Кстати, в той или иной форме многие литературные суфийские истории, сюжеты и образы нашли отражение в литературе Востока и Запада.
(8) См. подробнее другие статьи сборника "Методология йоги".
(9) В индуизме это состояние называется "адвайта", т.е. недвойственность.
(10) О буддхи-йоге см. также другие статьи сборника и .
(11) В последнее время некоторые суфийские психоэнергетические техники стали известны благодаря их использованию в группах, работающих по методикам Г.И. Гурджиева, в ашраме Раджниша, где они применяются в модифицированной форме, чаще всего в психотерапевтических целях.
(12) См. другие статьи сборника "Методология йоги".
(13) О практике утончения см. .
(14) Существует также традиция индивидуального исполнения зикра.
(15) Подробнее о ваджраяне см. в ст. "Тибетская йога".
(16) См. подробнее .
ЛИТЕРАТУРА
Бертельс Е.Э. - Избранные труды. (В 3 тт.) М., 1960.
Инайят-хан - Суфийское послание о свободе духа. М., 1914.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. ВВ. Антонова. М., 1990, 1992.
Фиш Р. - Джалаледдин Руми. М., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - The conference of the birds. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - The revival of religious sciences. Tarndom, Surrey. "Sufi Publishing Co.", 1972.
Foster W. - Sufi studies today. L., "Octagon", 1968.
Lefort R. - The Teachers of Gurdjieff. L., 1966.
Rajneesh - The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi"a: the Mystic and her Fellow-Saints in Islam. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - In Search of the Miraculous. NY., "Harcourt", 1949.
| Рекомендовать » | Написать редактору | |
| Распечатать » | Дата публикации: 14.11.2010 |
ВЕДУЩИЕ: НИКОЛАЙ ТРЕТЬЯКОВ И МУЗАФФАР ХАДЖИ УСМАНОВ
Основные проблемы начинаются с возрастных изменений. Первые изменения начинаются лет с 25 – 30 – изменения гормонального фона. Какую вообще роль играют гормоны? Вот, например, масло в машине, смазка деталей – это «гормоны» у машины. Вот и у человека также - гормоны отвечают за то, чтобы нервные пути, жилы между костьми – все было хорошо, все было смазано. Скажем так, гормоны «разогревают» эту смазку.
Когда гормональная система начинает свою работу ослаблять, в организме повышается сухость (начинается с 35-40 лет). Сухость – это не имеется в виду сухость кожи. Сухость – это скорее определение, чем физическое состояние человека в данный момент. Именно это может повлечь за собой дальнейшие заболевания. На сухости не будем отдельно останавливаться - у нас другие задачи.
ДЫХАНИЕ И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ.
Здесь есть 5 форм дыхания. Порядок их выполнения неважен. Главное – их ДЕЛАТЬ.
Как вы их будете делать? Совершенно неважно. К примеру, утром вы будете делать, вечером, или в обед – собственно говоря, это все равно. Но утром желательно делать АКТИВИЗИРУЮЩИЕ формы дыхания, перед сном – УСПОКАИВАЮЩИЕ.
1-я форма. (Эта форма направлена на АКТИВИЗАЦИЮ человека, увеличение жизненных сил)
Вариант 1. Обычный ВДОХ, без усилий – пауза от 4 до 8сек (на ВДОХЕ) – обычный ВЫДОХ, без усилий.
Если практикуете в комплексе (все виды дыхания), то по 4-6 раз
Если решили хорошо проработать одну – делать это такое число раз, сколько вам лет, или ваш возраст, деленный на 4
Вариант 2. Обычный ВДОХ, без усилий – максимальная пауза (на ВДОХЕ) – обычный ВЫДОХ, без усилий.
2-я форма. (Выполнение этой формы дыхания помогает эффективно отдохнуть, расслабиться)
Вариант 1. Обычный ВДОХ, без усилий – обычный ВЫДОХ, без усилий - пауза от 4 до 8сек (на ВЫДОХЕ)
Вариант 2. Обычный ВДОХ, без усилий – обычный ВЫДОХ, без усилий – максимальная пауза (на ВЫДОХЕ)
Делая максимальную паузу – не доводите себя до той степени, когда появляется спазм. Как только дискомфорт пошел, чуть потерпите и сделайте выдох (или вдох). Почему? Потому что, если доведете до спазма, дальше вы не сможете дышать правильно во время упражнения, у вас будет прерывистое дыхание. Нам это не нужно.
В гимнастических упражнениях – то же самое. Если вы будете, допустим, желать согнуться как можно сильнее и как можно больше – вы будете вызывать спазм. Потому что, допустим, вы же не любите, когда на вас кричат. Тело тоже не любит, когда его сильно насилуют. Оно начинает защищаться. А если вы добавляете наклон, вы повышаете травматичность. И В ТЕЛЕ БУДЕТ ПОЯВЛЯТЬСЯ НЕЖЕЛАНИЕ, ОТВРАЩЕНИЕ.
3-я форма.
(Позволяется справиться со стрессом, избавиться от мучающих мыслей)
Рекомендация. Лицам, страдающим повышенным артериальным давлением не следует делать короткий ВЫДОХ.
Медленный длинный ВДОХ – короткий полный ВЫДОХ.
Почему выдыхаем через рот? Вот смотрите, у боксера или каратиста задача – нужно взять какую-то преграду. Они дышат таким образом, и что происходит? Это вызывает повышение внутричерепного давления и прилив крови к мозгу, это повышает напряжение. Напряжение вызывает тонус сосудистой системы. Все тело входит в состояние активности. Понимаете?
Мы работаем, чтобы восстановить организм, поэтому нам нужно добиваться в организме эффекта РАССЛАБЛЕНИЕ + МАССАЖ.
За счет чего это происходит? За счет того, что массируются органы. Через дыхание, к примеру, массируются легкие.
Как сердце можно достать, не делая при этом сердцем упражнение? Как его можно достать? Как можно достать желудок, не трогая себя руками, не используя какие-то упражнения?
ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ
Почему? Потому что ДЫХАНИЕ вызывает эффект РАСШИРЕНИЕ – СУЖЕНИЕ.
В легких бронхиальная и кровеносная системы переплетаются. В левом легком находятся 2 дерева (или 2 ветки) в правом легком – 3 дерева (или 3 ветки). С чем это связано? Почему так? Потому что слева легким помогает сердце, а справа сердца нету.
Почему, когда делаем Тахадджут, мы слева в области почки останавливаемся, а справа нет (проходим насквозь)? Потому что справа печень обогревает почку (находится близко), а слева сердце находится высоко и почке недостаточно тепла.
Проблемы с почками начинаются в основном с левой части. Правую сторону (область спины и бока – район почки) человек чувствует лучше, чем левую.
Вот обратите внимание на правую сторону и левую. Справа внимание как бы собирается, а слева – как будто рассеивается.
4-я форма. (выполнение этой формы направлено на повышение настроения, очищение от пагубных мыслей и состояний)
Вариант 1. Короткий полный ВДОХ – медленный полный выдох (без паузы)
Вариант 2. Короткий полный ВДОХ – прерывистый полный выдох (маленькими порциями) (без паузы)
Рекомендация. У кого повышенное артериальное давление, короткий полный ВДОХ не делаете.
5-я форма. («Дыхание спящего человека» - мягкое, еле заметное – делать перед сном, легче засыпать, быстрее успокаиваемся)
Еле заметный и короткий ВДОХ – пауза примерно 3 сек – ВЫДОХ – пауза примерно 3 сек.
1 – 5 формы дыхания - это отдельный блок, который вы можете себе поставить или раз в неделю или 2 раза в неделю. Больше, наверное, не надо, потому что у вас еще другие практики будут.
Сели с утра и сели вечером, 1-ю форму сделали 4 раза, 2-ю, 3-ю, 4-ю, 5-ю форму сделали по 4-6 раз. Понятно?
После этого вы переходите к ОСНОВНОМУ упражнению «КОТЕЛ».
Эти 5 форм дыхания появились по наблюдениям колландров. В системе Норбекова есть упражнение, которое называется ИДЕОМОТОРНЫЙ МАССАЖ. Это упражнение пошло от упражнения МАССАЖ ТРЕТЬЕЙ РУКОЙ, т.е. невидимой рукой. Как появилось это упражнение?
Колландры - это специально тренированные дервиши, у которых мозг настроен специальным образом, чтобы снимать информацию с внешнего мира. Потому что суфии считают, что когда господь создал этот мир, он дал человеку необходимую информацию обо всем мире. Просто ее нужно уметь увидеть. То есть не так, как ученые - не лезть во внутрь (к примеру, смотреть как устроен атом), а смотреть на отпечаток, смотреть на узор (на накши). Когда лезешь внутрь - теряется суть.
Вот один колландр путешествовал, было жарко, решил лечь в стог сена отдохнуть. Смотрит – корова пасется, ее слепни одолевают, мухи одолевают. Там, где она может, она головой машет, там, где головой не достает, она хвостом сшибает. А вот там, где ни хвостом, ни головой не получается - она создает подрагивание, и, благодаря этому, сгоняет мух. Коландру пришла мысль – а если бы человек мог делать такое же движение, допустим больным органом, или частью больного тела, к чему бы это привело?
К чему приводит идеомоторный массаж, когда вы его делаете? Для чего вы его делаете? Что там работает? Все состоит из клеток. Гладкая мускулатура, полые органы (там тоже мускулатура), даже при артритах и артрозах болят не кости, а болят нервы. Кость сама по себе воспалиться не может. Это кость.
Теперь смотрите. У кого из вас было такое во сне – бежит на вас кто-то, и вы дергаетесь, и головой об стенку? Тело вздрагивает. Сеченов сказал «МЫСЛЬ – ЕСТЬ ЗАМЕДЛЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ». То есть когда человек искусственно создает какое-то движение (только мысленно), его физическое тело на клеточном уровне тоже начинает слегка подрагивать. Почему? Потому что, когда человек сидит и думает: «Мне нужно встать», - тело, физически все еще находясь сидя уже готово к тому, чтобы встать. Здесь уже работа пошла. И вот этот механизм (представить как вы встаете-садитесь, встаете-садитесь), он на теле вызывает легкие движения.
Работает печень или какой-нибудь нервный корешок. Кровеносная система несет питательные вещества. Нервная система заставляет клетку сжиматься – разжиматься.
Застойные процессы в организме (т.е. заболевания) – это в первую очередь ПОТЕРЯ РИТМА. А РИТМ теряется почему? Потому что нервные окончания или пути нервных окончаний начинают как бы деградировать, ну, или скажем вначале – замораживаться, или забиваться шлаками, или по какой-то причине находятся в хроническом напряжении - в общем, они импульсов центральной нервной системы (Султана) не передают. Из-за этого и начинается застой.
Вы знаете, что хронические заболевания – это застойные явления в организме, или, как их еще называют, вялотекущие процессы в организме. Теперь смотрите, что вы делаете, когда вы делаете упражнения (допустим, идеомоторный массаж). Вы ВНИМАНИЕ переносите в эту область
У человека есть ВНИМАНИЕ. Это единственное, пожалуй, чем человек отличается от животного. Вот этого уровня ВНИМАНИЯ у животных нет. У животных нет «ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА» (внимания). Когда вы переносите ВНИМАНИЕ (искусственно создаете «подрагивание» или иначе напряжение – расслабление), там начинает постепенно физика восстанавливаться. Почему? Потому что это - ЕСТЕСТВЕННЫЙ ПРОЦЕСС НАШЕГО ТЕЛА. Понятно?
Загрузка...
